Йога Васиштха известна русскоязычным читателям благодаря переводу с санскрита на английский язык авторства Свами Венкатесананда Сарасвати. Им был сделан краткий перевод содержащий суть учения, с которого в свою очередь был сделан перевод на русский язык. Этот перевод прекрасен и в полной мере отражает смысл оригинала. Однако, следует понимать что при сокращении перевода за скобками остается множество деталей и разных ньюансов, которые могли бы помочь читателю в понимании Учения Васиштхи.
Свамини Видьянанда Сарасвати переводит Йогу Васиштхи с санскритского оригинала на русский язык полностью, без сокращений. Это делает переведенный текст примерно в три раза длиннее, но при этом более легким для усвоения. Кроме того, сокращение перевода неизбежно превращает его отчасти в авторский пересказ. Полный же перевод выполнен как можно более близким к оригиналу.
Для того чтобы читатель смог сравнить два перевода самостоятельно и решить, облегчает ли полный перевод понимание смысла сказанного, мы приводим важный с философской точки зрения отрывок Йоги Васиштхи — историю Шуки.
Мудрец Вишвамитра признает Раму достойным учеником, обладающим всеми необходимыми качествами искателя. Вишвамитра считает что Рама уже познал умом то, что должно быть познано, и теперь ему нужно убедиться в своей правоте с помощью слов знающих людей.
Краткий перевод авторства Свами Венкатесананда Сарасвати
2.1. История Шуки
Вишвамитра сказал:
О Рама, ты, без сомнения, первый среди мудрых и нет ничего того, что тебе надо было бы еще узнать. Но твое знание требует подтверждения, также как само-осознание Шуки требовало подтверждения от Джанаки. Только после этого Шука смог найти спокойствие, которое следует за пониманием.
Рама спросил:
О святой! Молю, расскажи мне, почему Шука не нашел мира, несмотря на свое знание, и как он потом нашел его.
Вишвамитра сказал:
Слушай, О Рама. Я расскажу тебе эту ублажающую душу историю о Шуке, с рождения мудром, сыном Ведавьясы, который сейчас сидит рядом с твоим отцом.
Как и ты, Шука понял правду существования после глубоких раздумий о мимолетности этого мира. Но это знание было результатом собственных размышлений, и он не мог без колебаний сказать себе, что это так и есть на самом деле. Он стал очень рассеянным и задумчивым.
Однажды Шука подошел к своему отцу Ведавьясе и спросил: «Отец, как появилось все это разнообразие в мире и как оно закончится?» Отец подробно ответил на его вопрос, но Шука подумал: «Все это я и так знал, что здесь нового?», и слова отца не произвели на него большого впечатления. Ведавьяса почувствовал это и сказал Шуке: «Сын мой, ничего более я не знаю, но есть на свете мудрец король Джанака, который знает больше. Задай ему свои вопросы».
Шука прибыл во дворец Джанаки. Джанаке сообщили о прибытии Шуки, но Джанака целую неделю не обращал на него внимания, в то время как Шука терпеливо ждал снаружи. Через неделю Джанака пригласил Шуку во дворец и развлекал его танцами и музыкантами. Шуку и это не впечатлило. После этого, Шуку пригласили в приемный покой и Джанака сказал: «Ты знаешь истину, что еще я могу тебе сказать?» Шука повторил тот же вопрос, который он задал своему отцу, и Джанака ответил на вопрос также, как ответил и отец. Шука сказал: «Я знаю это, мой отец сказал мне это, священные писания тоже говорят это, и теперь и ты подтверждаешь то же самое, что это разнообразие возникло из-за умственных модификаций и оно прекратится когда прекратятся они». Так Шука нашел подтверждение своему знанию и обрел спокойствие и блаженство.
Вишвамитра сказал собравшимся мудрецам:
Как и Шука, Рама тоже понял высшую истину. Несомненный признак такого человека – отсутствие влечений к удовольствиям мира, потому как в таком человеке прекратились даже незначительные тенденции. Когда эти тенденции сильны, человек не свободен, когда они прекращаются, приходит освобождение. Только тот действительно свободный, кто без усилий не увлекается чувственными удовольствиями, у кого нет цели добиться признания или других благ. И, я молю, чтобы мудрый Васиштха все объяснил Раме, чтобы тот утвердился в своей мудрости и чтобы мы тоже были воодушевлены. Эти поучения несомненно будут основой великой мудрости, и станут лучшими из писаний, потому что это будет учение величайшего из мудрых компетентному и лишенному желаний ученику.
Васиштха сказал:
Я конечно выполню просьбу. О Рама, я передам тебе мудрость, которую я получил от самого божественного создателя Брахмы.
Рама сказал:
О святой, пожалуйста, скажи мне сначала, почему Ведавьяса не считается просветленным, в то время как его сын Шука считается просветленным мудрецом?
Васиштха сказал:
О Рама, бесконечно количество вселенных, появившихся и разрушенных. На самом деле, даже невозможно вообразить, сколько вселенных существуют прямо сейчас. Все это можно мгновенно понять сердцем, потому что эти вселенные создаются желаниями, возникающими в сердце, как воздушные замки. Живое существо воображает этот мир в своем сердце и, пока живо, усиливает эту иллюзию; когда оно умирает, оно воображает еще другой мир за этим, и ощущает уже его – так возникают миры внутри миров. Ни материальный мир, ни разные формы создания на самом деле реальны, но живые и мертвые думают и ощущают их как реальные. Непонимание этой истины поддерживает видимость.
О Рама, в этом космическом океане существования существа возникают здесь и там – иногда одинаковые, иногда различные. Этот Ведавьяса – уже тридцать второй в этом потоке создания. Он и другие мудрецы будут воплощаться и развоплощаться снова и снова. В некоторых воплощениях они будут похожи, в некоторых – различны. В этом воплощении Ведавьяса действительно просветленный мудрец. Такие просветленные мудрецы тоже воплощаются множество раз и втягиваются в отношения с другими – иногда на равных, а иногда они не равны в знаниях, поведении и т.д.
Полный перевод авторства Свамини Видьянанда Сарасвати
Сарга 1. Освобождение Шуки.
Валмики сказал:
После таких хвалебных речей присутствующих в собрании мудрецов, Вишвамитра с любовью обратился к Раме.
Вишвамитра сказал:
О Рама, о лучший среди мудрых, нет ничего более, что тебе надо было бы узнать. Ты сам познал необходимое своим тонким интеллектом. Зеркало твоего ума всегда чисто по своей природе, и теперь требуется только совсем немного его еще почистить. Даже познав то, что должно быть познано, твой ум все еще желает полного успокоения, подобно уму Шуки, сына мудрого Вьясы.
Рама спросил:
О Бхагаван, скажи мне, почему Шука, сын мудрого Вьясы, даже зная, сначала не нашел успокоения, а затем обрел спокойствие при дальнейшем размышлении?
Вишвамитра сказал:
Слушай, о Рама, мой рассказ о случае с сыном Вьясы, напоминающем случившееся с тобой, и ведущим к прекращению рождений. Сам Бхагаван Вьяса, подобный черной горе, сидит на золотом троне рядом с твоим отцом, сияя как солнце. У него был луноликий сын, по имени Шука, мудрый и искусный в писаниях, добродетельный, настоящее воплощение самоотверженности в служении Богу. Он глубоко размышлял в своем сердце о нечистоте этого мира сансары и, как и ты, обрел знание различения истинного и неистинного. Своим острым умом, с помощью собственных долгих размышлений, он осознал истину существования. Но, достигнув самостоятельно высшей истины, он не обрел полного умиротворения ума, поскольку не был уверен в том, что это и есть истина. Его ум полностью оставил свои беспокойства и волнения и отвернулся от преходящих удовольствий, подобно птице чатаке, отворачивающейся от речной воды в ожидании дождя.
Однажды этот мудрый Шука уважительно обратился к своему отцу, мудрецу Вьясе, пребывающему в блаженном одиночестве на горе Меру: «О муни, как появляется эта шумная разнообразная сансара и как она пропадает? Как долго она длится и когда заканчивается?»
На эти вопросы своего сына мудрец Вьяса, познавший собственную природу, подробно ответил должным образом, сказав то, что должно быть сказано. «О, я уже знал раньше то, что говорит отец», — подумал Шука своим чистым умом, и не придал значения словам отца. Подумав, Бхагаван Вьяса понял причину затруднений Шуки и снова обратился к нему, сказав: «Воистину, я не знаю более, но есть на свете царь по имени Джанака, который знает все как есть. От него ты узнаешь то, что должно быть познано».
Так напутствованный отцом, Шука спустился с горы Меру в долину и прибыл в город Видеха, где правил царь Джанака. Охранники дворца сообщили великому Джанаке, что сын Вьясы, Шука, ждет у ворот. Чтобы испытать твердость намерения Шуки, Джанака, безразлично сказал «ну и пусть» и затем не обращал на него внимания семь дней. Затем Джанака позволил Шуке войти во двор дворца, где он, желая знания, оставался еще семь дней. Затем Джанака впустил Шуку в покои дворца, сообщив, что царя нельзя увидеть, пока не пройдут еще семь дней. Здесь, по приказу Джанаки, луноликого Шуку развлекали прекрасными любвеобильными красавицами, разнообразными блюдами и многими прочими удовольствиями. Сына Вьясы не впечатлили ни безразличие, ни развлечения. Его ум не взволновался, как крепко стоящая на земле скала остается недвижимой при легком дуновении ветра. Совершенно спокойный и умиротворенный, с блаженным состоянием ума, Шука молча сидел, подобный луне своей наполненностью.
Поняв устремленность Шуки, царь Джанака пригласил эту блаженную душу к себе и поприветствовал его: «Ты закончил все земные дела и обязанности и достиг всего желаемого. Чего ты еще хочешь, что я могу сделать для тебя?»
Шука сказал:
О Гуру, объясни мне, как появляется эта беспокойная сансара и как она заканчивается?
Вишвамитра сказал:
Когда Шука задал вопрос, Джанака сказал ему то же самое, что Шука слышал и раньше от своего мудрейшего отца.
Шука сказал:
Ранее это я уже понял с помощью собственного различения, и то же самое мне объяснил и отец, когда я спросил его. И сейчас, о царь, лучший из наставников, ты объяснил мне все то же, и это то, что утверждают писания в своих изречениях. Несомненно, что эта обжигающая бессмысленная сансара, возникшая из-за собственного заблуждения, пропадает при избавлении от этого заблуждения. О великий, скажи мне окончательную истину, чтобы я со своим блуждающим в сансаре умом достиг успокоения.
Джанака сказал:
О мудрый, воистину нет ничего превыше того, что ты понял сам и что уже слышал от своего учителя. Есть только единый Атман, неделимое Сознание, и нет ничего более. Из-за собственных понятий он кажется связанным, и вне понятий он свободен. Ты ясно познал то, что должно быть познано, ты познал истину. Твое бесстрастие появилось из-за отказа от всех удовольствий видимого мира. Хотя ты еще юн, ты обрел безразличие к наслаждениям, несущим нескончаемые страдания, и стал великим героем. Что еще ты хочешь услышать? Даже твой отец, практикующий строгие самоограничения и являющийся великим океаном всех знаний, не достиг такой полноты, как ты. Я превосхожу Вьясу, а ты, его ученик и сын, из-за твоего бесстрастия к желаниям превосходишь даже меня, о великий! Ты полностью постиг то, что необходимо достичь. Твой ум чист. Тебя не поймает снова видимый мир, о брахман. Оставив заблуждения, ты освободился.
Услышав эти наставления от великого Джанаки, Шука оставался в молчании, погрузившись в чистейшую высочайшую реальность. Без печали и боязни, свободный от желаний и сомнений, он отправился на гору Меру, чтобы погрузиться в блаженство самадхи. Там, оставаясь десять тысяч лет в покое нирвикальпа самадхи, он обрел успокоение в собственной сущности, подобно лампе, в которой выгорело все масло.
Так мудрый Шука, оставив загрязняющие понятия и желания, обрел единство в своей чистейшей природе бесконечного Сознания, подобно капле воды, отбросившей привязанность к туче и ставшей единой с океаном.
Такова сарга первая «Освобождение Шуки» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 2. Речь Вишвамитры.
Вишвамитра сказал:
Как уму сына Вьясы было необходимо очищение от грязи сомнений, также это требуется и для тебя, о Рама. О лучшие из мудрых! Рама понял полностью все, что должно быть понято. Наслаждения не привлекают разумного и видятся как болезни. Признак мудрого, познавшего то, что должно быть познано, — в полном отсутствии влечения к разнообразным удовольствиям мира. Привязанность порождена нереальностью, но становится прочной из-за стремления к наслаждениям. Прекращение стремления к наслаждениям ослабляет путы привязанности к миру. О Рама, мудрые называют уменьшение этих стремлений и обусловленностей освобождением, а рост стремлений и обусловленностей — привязанностью или несвободой.
Люди достаточно легко могут обрести истину своей природы, о мудрый, но отвращение к чувственным наслаждениям появляется только из-за страданий. Ясно знающий истину – мудр, он познал то, что должно быть познано. Его, великого, наслаждения не могут затронуть даже насильно. Кого не задевают слава и признание и прочие почести, даже полученные без усилий, кого не увлекают земные удовольствия, того называют дживанмуктой, освобожденным в этой жизни. Пока неизвестна истина, у человека не появляется бесстрастие к объектам наслаждения, как не может вырасти цветок посреди пустыни. Потому надо знать, что Рама понял то, что должно быть познано, так как прекрасные удовольствия мира не привлекают его. Понимание Рамы истинно в сердце, и, услышав подтверждение этому от мудрого, он обретет спокойствие ума. Интеллект Рамы стремится только к полному успокоению в абсолюте, как осеннее великолепие завершается чистотой и спокойствием безоблачного неба. Теперь, для успокоения ума прекрасного Рамы, мудрый Бхагаван Васиштха пусть все понятно ему объяснит.
Мудрый Васиштха всегда был гуру всего рода Рагху. Он — всезнающий и всевидящий, и его безупречное видение охватывает все три времени (прошлое, настоящее и будущее). О Бхагаван Васиштха! Ты помнишь, как в давние времена, для примирения нас обоих ради блага всех святых и мудрецов, на вершине горы Нишадха, среди высоких сосен, лотосо-рожденный Создатель Брахма объяснил нам эту мудрость, при должном понимании которой, о брахман, проходят мирские обусловленности и желания, как тьма пропадает при свете солнца?
О брахман, расскажи это должным образом Раме, своему близкому ученику, чтобы он достиг окончательного успокоения. Это не приведет к бесплодной потере усилий, ибо Рама не имеет недостатков и глупости. В чистом зеркале лицо отражается ясно и безусильно. Знание, переданное бесстрастному достойному ученику, будет высочайшей безупречной истиной и самим смыслом писаний, о садху. Учение же, даваемое недостойному искателю, несвободному от привязанностей, становится нечистым, как молоко оскверняется в мешке из собачьей шкуры. Когда учат бесстрастные, не имеющие гнева, страха и гордости, безгрешные, подобные тебе, от их учения ум успокаивается.
С этими словами сына Гадхи Вишвамитры, Вьяса, Нарада и другие мудрецы выразили свое согласие, восклицая: «Прекрасно! Прекрасно!» Затем заговорил сидящий рядом с царем великий сиятельный мудрец Бхагаван Васиштха, сын Создателя Брахмы, сам подобный Брахме.
Васиштха сказал:
Несомненно, о мудрый, я выполню твою просьбу. Ибо кто, будучи разумным, откажет мудрому? Мудростью я развею темноту непонимания в уме Рамы и его братьев, как свет лампы разгоняет тьму ночи. Я отлично помню все учение для прекращения иллюзии сансары, которое передал ранее лотосорожденный Создатель Брахма на горе Нишада.
Валмики сказал:
Так сказал величайший Васиштха, сиятельный учитель и, вооружившись всем необходимым для обучения, начал учение, пробуждающее к высочайшему состоянию единства, ради уничтожения невежества.
Такова сарга вторая «Речь Вишвамитры» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 3. О повторяющихся творениях.
Васиштха сказал:
Я расскажу то великое знание, которое раньше передал лотосорожденный Создатель Брахма в начале творения ради спокойствия и благополучия мира.
Рама спросил:
О Бхагаван, до того, как ты расскажешь все в деталях о достижении освобождения, молю, разреши мое сомнение, возникшее только что. Почему отец Шуки, всезнающий гуру, мудрейший Вьяса, не достиг освобождения вне тела, а Шука достиг освобождения?
Васиштха ответил:
В свете высочайшего солнца тройственные миры подобны пылинкам, непрерывно появляющимся и пропадающим. Никто не может перечесть их. Те бесчисленные множества тройственных вселенных, существующих сейчас, никто и никак не может сосчитать. Волны появляющихся творений, которые возникнут в высочайшем океане Сознания, невозможно пересчитать.
Рама сказал:
Из множества творений, которые были и будут, разве не стоит исследовать то, что существует сейчас?
Васиштха ответил:
Там, где умирает то, что называется животным, человеком или богом, там же и тут же джива, забывший ощущение собственной пространственной природы, своим ментальным телом, которое называется также тонким, в пространстве своего собственного сердца видит этот тройственный мир. Множество существ уже умерли, умирают сейчас и умрут в будущем, они рождаются в мирах снова и снова в соответствии со своими желаниями. Это подобно воображенному в уме или игре фантазии, привидевшемуся воздушному замку и образу из рассказанной сказки. Это напоминает ощущение землетрясения при бурлении в животе, привидение, пугающее ребенка, иллюзию жемчужного ожерелья в пустом пространстве или движение деревьев для плывущего в лодке, привидившийся во сне город, вспоминившийся небесный цветок. Так в момент собственной смерти существо ощущает мир сансары.
Потом это ощущение уплотняется из-за сильного искажения и разрастается во внутреннем пространстве дживы как узнавание этого мира. Снова происходит рождение и джива ощущает мир до смерти. Когда существо умирает, оно вслед за этим воображает другой мир. В нем тоже существуют другие тела, и в них – видятся другие миры, вложенные друг в друга, как ствол бананового дерева, состоящий из обернутых друг вокруг друга листьев. Нет ни творений из материальных элементов, ни множества миров, но есть иллюзии мира, ощущаемые там и так этими умершими. Это только бесконечное невежество со множеством ответвлений. Это поток, неодолимый для глупцов, текущий и бурлящий волнами творений.
О Рама, в этом безграничном океане чистого Сознания бессчетные волны творений появляются и пропадают снова и снова. Некоторые творения и существа сходны в происхождении и во всех качествах и понятиях, некоторые только частично схожи, и некоторые совершенно различны. Этот мудрец Вьяса — уже тридцать второй, как я помню в своем мудром видении. Двенадцать из этих воплощений имели меньшее понимание и были сходными в происхождении, внешнем виде и действиях, десять были сходны внешним видом, и остальные отличались происхождением. И потом будут другие мудрецы Вьясы, Валмики, Бхригу, Ангирасы и Пуластьи, некоторые сходные с этими, некоторые различные. Многочисленные люди, боги, мудрецы и святые постоянно появляются и исчезают один за другим.
Это семьдесят вторая трета-юга Брахмы, они были, есть и будут, и я знаю, что есть и такие же, и другие миры, и ты, и я тоже. Этот мудрый Вьяса, с его удивительными делами и бескрайним видением, — уже десятое божественное воплощение. И я, и мудрецы Вьяса и Валмики, появлялись множество раз вместе и по отдельности. И мы, и другие мудрецы не раз воплощались, выглядя по разному, но имея одну и ту же сущность. Этот Вьяса родится еще восемь раз и еще восемь раз запишет великое творение, называемое Махабхаратой. Составив и разделив Веды и принеся славу роду, он затем достигнет состояния Брахмана и обретет освобождение, оставив тело. Лишенный страхов и страданий, пребывающий в спокойствии нирваны, свободный от поняти и победивший разум, этот Вьяса сейчас — освобожденный при жизни мудрец.
Живые существа равно имеют богатство, родословные, возраст, деяния, знания и мудрость, и иногда не равно. Иногда они становятся схожими через сотни рождений, иногда нет — это все игра майи, которая не имеет конца. Мешок зерна после пересыпания в другой мешок будет другим мешком зерна, оставаясь внешне похожим. Также множества живых существ в разных творениях будут отличаться, оставаясь внешне теми же. Поэтому появляющиеся снова и снова творения, подобные волнам в океане времени, будут иногда похожими, и иногда отличными.
Мудрый же со спокойным разумом и прекратившимися волнениями остается в собственной природе, умиротворенным высочайшим нектаром неподвижного абсолюта.
Такова сарга третья «О сотворении мира» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.